José Gonzalo Sánchez

La semblanza

José Gonzalo Sánchez fue un dirigente indígena totoró nacido en la vereda de Miraflores, Cauca. Se vinculó de adolescente al movimiento de Manuel Quintín Lame, participó en la Quintinada y estuvo preso en Silvia desde 1917; recuperó la libertad en 1918 y fue absuelto en 1919, según la reconstrucción biográfica de Mauricio Archila. Mientras Lame permanecía encarcelado, Sánchez sostuvo trabajo organizativo en tres departamentos. En Llanogrande, Ortega, el Consejo Supremo de Indias funcionaba desde 1916 bajo la dirección de Sánchez y Eutiquio Timoté; en 1924 varias comunidades los designaron voceros. La ruptura con Lame se hizo explícita en 1930, cuando Sánchez participó en la creación del Partido Comunista, organización en la que ocupó responsabilidades nacionales.

Su actividad no terminó con el tránsito al comunismo ni quedó confinada al sur del Tolima. Estudió en la Escuela Lenin y fue delegado del PCC al VII Congreso de la Internacional Comunista en Moscú en 1935. De regreso trabajó con comunidades del Cauca, Huila y Tolima, promovió Ligas Campesinas e Indígenas y fue concejal de Silvia entre 1936 y 1938. En el Congreso de la Confederación de Trabajadores de Colombia de 1938 y en su posterior Plataforma de lucha en pro de las masas indígenas de Colombia, defendió a la vez la unidad de los trabajadores, la integridad de los resguardos, la autoridad de los cabildos, la educación bilingüe y la abolición del trabajo gratuito. Esa combinación documentada permite describirlo como dirigente indígena y comunista sin afirmar que una identidad borró la otra.

Miraflores, Totoró, y la Quintinada

Las fuentes más sólidas ubican su nacimiento hacia 1900 en Miraflores, zona del resguardo de Totoró, Cauca. Una semblanza basada en testimonios de compañeros de lucha indica que cursó primaria en la escuela de varones de Totoró entre 1911 y 1916; el plan de desarrollo del municipio reproduce el mismo lugar y año de nacimiento. Una publicación del CRIC da 1901, por lo que resulta más prudente conservar la aproximación antes que presentar el año como una certeza absoluta. Lo inequívoco es su procedencia caucana y totoró, no tolimense: su presencia posterior en Ortega, Chaparral y Coyaima correspondió a una red política interregional, no a su origen.

Sánchez no fue un observador tardío de las campañas de Lame. Los testimonios reunidos por Archila señalan que se sumó a su lucha al terminar la escuela y participó en la Quintinada de 1914 a 1917. Fue detenido en Silvia en 1917, liberado al año siguiente y definitivamente absuelto en 1919. Documentación judicial publicada en estudios históricos también lo registra como vecino de Totoró entre las personas procesadas por los hechos de Inzá. Por eso no hace falta conjeturar que conoció aquel repertorio de mingas, memoriales, acciones directas y defensa jurídica: formó parte de él y pagó con prisión esa participación.

Mientras Lame permaneció encarcelado entre 1917 y 1921, Sánchez continuó defendiendo la causa indígena y organizando comunidades en Cauca, Tolima y Huila. En 1921 dirigió memoriales al Gobierno para pedir la libertad de Lame, denunciar atropellos y proponer que los indígenas pudieran elegir un representante propio a la Cámara. Esa documentación corrige otra imagen engañosa: su huella escrita no fue casi nula. Aunque no dejó un libro comparable al de Lame, sobreviven memoriales, intervenciones partidarias, artículos de prensa, una plataforma programática y resoluciones de organizaciones en las que ejerció liderazgo.

La defensa del territorio colectivo articuló esa primera etapa. Sánchez y Lame recurrieron a la Ley 89 de 1890, a peticiones ante el Ejecutivo y a la reconstrucción de cabildos y resguardos, al tiempo que sostenían formas de movilización directa. El recorrido desde Totoró hacia Tolima y Huila no debe narrarse como dos historias separadas: durante el encarcelamiento de Lame, Sánchez conectó comunidades de los tres departamentos; después de la libertad de su antiguo jefe, ambos continuaron por un tiempo la reconstrucción del resguardo de Ortega y Chaparral. La colaboración se fue tensando durante los años veinte y se rompió de manera abierta en 1930.

El Consejo Supremo de Indias y los memoriales de 1924

El Consejo Supremo de Indias no nació en 1924. La reconstrucción de Archila, apoyada en testimonios, lo ubica desde 1916 en Llanogrande, dentro de la Gran Comunidad indígena de Chaparral y Ortega; otros estudios fijan su formación el 16 de marzo de aquel año. Varias fuentes destacan la dirección de José Gonzalo Sánchez y Eutiquio Timoté, y la Biblioteca Virtual del Banco de la República explica que Lame se unió al movimiento después de salir de prisión. En los años veinte Llanogrande recibió el nombre de San José de Indias. Esta cronología desplaza el énfasis: 1924 fue un año de reconocimiento de vocerías, no el punto inicial de toda la organización.

El Consejo buscaba defender derechos y propiedades indígenas y reconstruir resguardos sometidos a parcelación o despojo. Su escala fue supracomunal: enlazó reclamaciones del Cauca, Tolima y Huila y combinó cabildos, memoriales y representación ante autoridades nacionales. En 1924 varias comunidades designaron como voceros a Sánchez, Timoté y Lame. La represión continuó; fueron acusados por hechos en los que no siempre estuvieron presentes y sufrieron detenciones y humillaciones. En 1927, por ejemplo, a Sánchez le cortaron el cabello durante una detención en Ortega. La documentación confirma una capacidad organizativa sostenida, pero no permite medir con precisión cuántos años mantuvieron a raya a los terratenientes ni atribuir a un único triunvirato todas las restituciones posteriores.

Un memorial fechado en Coyaima el 20 de junio de 1924 permite escuchar al propio Sánchez sin depender solo de semblanzas posteriores. Allí se presentó como indígena, natural y vecino de la parcialidad de Totoró, residente entonces en Tolima, y como jefe y apoderado general de comunidades indígenas. Reclamó respuesta a peticiones anteriores en favor de los resguardos de La Laguna y Topa, en Inzá, y de la parcialidad de Ortega y Chaparral. El documento demuestra simultáneamente su origen caucano, su presencia tolimense y el alcance interregional de su representación. También muestra que la escritura jurídica fue una herramienta propia de Sánchez y no un recurso exclusivo de Lame.

La ruptura y el giro al socialismo

Durante la segunda mitad de los años veinte, Sánchez y Timoté se acercaron al Partido Socialista Revolucionario. Una investigación sobre la relación entre izquierda y movimiento indígena sitúa desde 1926 la separación de caminos con Lame; la ruptura se hizo explícita en agosto de 1930, cuando Sánchez participó en la fundación del Partido Comunista de Colombia. Lame rechazó el comunismo y mantuvo una estrategia centrada en los cabildos, los litigios y la recuperación de resguardos. Sin embargo, llamarlo militante conservador simplifica demasiado: recurrió de forma pragmática a apoyos de partidos tradicionales y llegó a hacer campaña por conservadores, sin que la evidencia revisada permita afirmar una afiliación formal estable.

El paso al comunismo modificó el marco político de Sánchez, pero no borró sus demandas territoriales. En las discusiones fundacionales del PCC habló en nombre de comunidades de Cauca, Chaparral, Coyaima, Caguán y Ortega y sostuvo que la lucha era por la tierra de indígenas y campesinos. La prensa y los documentos partidarios le dieron un lenguaje de clase para interpretar la explotación, al tiempo que su experiencia indígena introdujo reclamaciones específicas dentro de la izquierda. El desencuentro con Lame fue político y también personal: Sánchez lo acusó públicamente de confiar en memoriales ineficaces y de colaborar con el Gobierno, mientras Lame consideraba el comunismo ajeno a los intereses indígenas.

No hay base para afirmar que Sánchez y Timoté quedaron como dirigentes sin comunidad al hacerse comunistas. La evidencia posterior muestra a Sánchez organizando Ligas Campesinas e Indígenas, elegido concejal de Silvia, delegado en congresos regionales y nacionales y presidente, junto con su hermano Manuel Tránsito, de una federación departamental en 1944. Sí existieron tensiones entre organización clasista, cabildos y pertenencias comunitarias, y estudios sobre el Cauca señalan límites del modelo sindical para luchas que no eran estrictamente salariales. Pero esa discusión histórica es distinta de postular una pérdida total y temprana de la base indígena.

La experiencia comunista tampoco puede describirse únicamente como una ganancia de aparato a cambio de una identidad local. Sánchez fue el único indígena en el pleno fundador del PCC y recibió su primer carné, según la investigación de Valentina Pascagaza; ocupó cargos en el Comité Central y viajó a la Unión Soviética para formarse. A la vez, su plataforma de 1938 exigía impedir la división de resguardos, recuperar tierras despojadas, abolir el trabajo gratuito, respetar a los gobernadores de cabildo, crear escuelas y centros culturales y apoyar alfabetos indígenas y enseñanza bilingüe. La orientación clasista tuvo sesgos y límites, pero no equivalió a abandonar las reivindicaciones étnicas y territoriales.

Sánchez en el Cauca: las Ligas Campesinas de los años treinta

Después de vincularse al PCC y estudiar en la Escuela Lenin, Sánchez regresó a trabajar con comunidades de Cauca, Huila y Tolima. En 1935 representó al partido en el VII Congreso de la Internacional Comunista en Moscú. En el Cauca promovió Ligas Campesinas e Indígenas y fue elegido concejal de Silvia para el periodo comprendido entre 1936 y 1938. No se trató de un dirigente tolimense desplazado hacia un territorio nuevo, sino del retorno de un hombre nacido en Totoró que mantuvo simultáneamente redes en ambos lados de la Cordillera Central.

La vereda de Zumbico, en Jambaló, fue uno de los centros de ese trabajo. Un estudio del Centro Nacional de Memoria Histórica, construido con testimonios de dirigentes nasa y misak, recuerda que allí se instaló la sede de las Ligas Campesinas de la zona impulsadas desde Silvia por Sánchez y otros compañeros, hasta convertir el lugar en un referente regional. La expresión templo de la revolución para los resguardos indígenas pertenece a esa memoria local. Sirve para señalar la importancia de Zumbico, pero no demuestra una equivalencia institucional exacta con San José de Indias ni que toda la política indígena caucana dependiera de una sola sede.

Las memorias reunidas por el Centro Nacional de Memoria Histórica describen respuestas distintas de comunidades nasa y misak frente a las políticas oficiales y a las ligas. Algunas comunidades nasa protagonizaron confrontaciones abiertas con la policía; sectores misak prestaron apoyos de otra naturaleza y duración. Esas diferencias no autorizan a asignar retrospectivamente papeles fijos a cada pueblo ni a presentar a Sánchez y Timoté como una pareja con funciones invariables de negociación y formación. Lo comprobable es una red de colaboración indígena y campesina que atravesó resguardos diversos y enfrentó represión estatal y hacendataria.

La continuidad con el Consejo Supremo de Indias estuvo en la defensa territorial y en la articulación entre comunidades, no en una identidad institucional sin cambios. Las ligas pertenecían a una red sindical y partidaria nacional, utilizaban el vocabulario de la clase campesina y buscaban vincular los cabildos a una estructura más amplia. En 1938 Sánchez formuló ese enlace con particular claridad: propuso un frente unido con trabajadores mestizos, blancos y negros sin exigir que las comunidades sacrificaran sus particularidades. La propuesta ampliaba el horizonte político, pero también generaba fricciones cuando la disciplina partidaria subordinaba formas de autoridad propias.

Conviene, por ello, evitar dos simplificaciones opuestas. Sánchez no fue un cuadro externo que instrumentalizó a los indígenas después de 1930: era totoró, había participado en la Quintinada y llevaba más de una década representando comunidades. Tampoco fue un portavoz transparente de todos los cabildos: su apuesta comunista privilegiaba la organización de masas y la identidad campesina, y podía entrar en tensión con autoridades y proyectos locales. La importancia de su trayectoria está precisamente en esa negociación incompleta entre resguardo, sindicato y partido, no en una síntesis sin conflictos ni en una ruptura absoluta con su origen.

Delegado en Yaguará y Coyaima (1936-1937)

El trabajo de Sánchez mantuvo una conexión activa con el sur del Tolima. La Conferencia Regional Indígena celebrada en Yaguará en noviembre de 1936 reunió, según la prensa de la época citada por la investigación histórica, más de mil campesinos y 35 delegaciones en nombre de once organizaciones de Natagaima, Coyaima, Purificación, Ortega, Ataco y Chaparral. Entre los asistentes estuvieron Sánchez, representantes de la Confederación Sindical de Colombia, delegados campesinos del norte del Tolima y el procurador de indígenas departamental. La reunión culminó con una manifestación en Chaparral y la constitución de la Federación Regional Indígena del Sur del Tolima.

En los primeros días de enero de 1937, la Conferencia de la Liga Indígena de Coyaima recibió delegaciones de Yaguará y Natagaima y una comisión de arrendatarios de la hacienda El Carmen, en Jabalcón. Sánchez asistió como delegado de la Federación Regional recién constituida. La frase registrada por Pluma Libre no está truncada: afirmó que se imponía una organización más fuerte porque los atropellos de los colonos se agudizaban en todas partes contra los indígenas. La formulación vincula la presión agraria con una estrategia federativa sin necesidad de reconstruir intenciones que la fuente no expresa.

La secuencia de Yaguará y Coyaima muestra que la militancia comunista no canceló sus vínculos con las reclamaciones de Ortega, Chaparral y otros resguardos. También prepara el terreno para sus intervenciones de 1938. En enero asistió en Cali al Congreso de la Confederación de Trabajadores de Colombia junto con el dirigente arhuaco César Niño; meses después publicó su plataforma nacional. Más que repetir sin cambios el Consejo de 1916, Sánchez estaba elaborando una escala distinta: federaciones y congresos sindicales capaces de incorporar exigencias indígenas específicas dentro de una organización nacional.

La red: Lame, Timoté y el PCC

La trayectoria de Sánchez se entiende en una red de dirigentes indígenas, organizaciones territoriales y partidos de izquierda. Esas relaciones cambiaron con el tiempo: la alianza con Lame terminó en una confrontación pública, la colaboración con Timoté pasó del Consejo a la política socialista y comunista, y la pertenencia al PCC abrió responsabilidades nacionales sin reemplazar el trabajo en resguardos. Reducir la red a tres figuras o a una sola organización borra la participación de cabildos, delegados locales, ligas y familiares como Manuel Tránsito Sánchez, que sostuvieron procesos colectivos más amplios.

Manuel Quintín Lame fue el primer referente político de Sánchez y un aliado decisivo durante la Quintinada y los años iniciales de organización en Tolima y Huila. Ambos utilizaron memoriales y argumentos jurídicos, pero terminaron discrepando sobre la relación con el comunismo y sobre la forma de dirigir el movimiento. Lame mantuvo el cabildo y la restitución de resguardos como ejes; Sánchez privilegió ligas y federaciones articuladas con la clase campesina. La diferencia no se explica adecuadamente como conservadurismo católico contra comunismo: Lame rechazó la doctrina comunista y buscó apoyos tradicionales de manera pragmática, mientras Sánchez permaneció en el PCC hasta el final de su vida.

Eutiquio Timoté, dirigente pijao de Coyaima, acompañó a Sánchez en el Consejo Supremo de Indias y en el acercamiento al socialismo y al comunismo. El PCC lo presentó como candidato presidencial en 1934, una candidatura de alcance electoral reducido pero de fuerte valor simbólico. Las fuentes revisadas permiten confirmar esa colaboración y su pertenencia común a redes indígenas de izquierda; no permiten sostener que ambos perdieran toda base comunitaria ni repartirles funciones fijas —uno negociador y otro educador— en cada territorio. Sus itinerarios requieren ser leídos como relacionados, no como idénticos.

En el PCC Sánchez tuvo una posición más alta que la sugerida por la imagen de un militante periférico. Participó en el pleno fundador de 1930, recibió el primer carné del partido y ocupó responsabilidades en el Comité Central. Viajó a la Unión Soviética para estudiar en la Escuela Lenin y en 1935 integró la delegación colombiana al VII Congreso de la Internacional Comunista. La duración exacta de su estancia soviética varía en las reconstrucciones, por lo que conviene no fijarla sin documentación adicional. Lo seguro es que la experiencia precedió su regreso al trabajo con comunidades y su elección como concejal de Silvia.

Su intervención en el Tercer Congreso Nacional del Trabajo de 1938 y la plataforma publicada ese mismo año muestran que no se limitó a reproducir consignas generales del partido. Sánchez reclamó protección jurídica para los resguardos, devolución o creación de tierras colectivas, abolición de servicios gratuitos, crédito para personas y cabildos, educación que reconociera lenguas indígenas, autoridad para los gobernadores de cabildo y una sección indígena dentro de la organización sindical. El programa combinaba clase y pertenencia étnica; también cuestionaba el relativo olvido de los intereses indígenas dentro de la propia izquierda.

De la federación caucana a una muerte de fecha discutida

La actividad de Sánchez continuó durante la década de 1940. En septiembre de 1944, la Cuarta Conferencia de la Federación Departamental Indígena y Campesina del Cauca estuvo presidida por José Gonzalo y su hermano Manuel Tránsito Sánchez. La resolución exigió al Gobierno abandonar la política de dividir o parcelar los resguardos, advirtió que esa medida convertiría a los indígenas en arrendatarios o peones y propuso organizar una liga indígena en cada resguardo para defender la tierra y orientar a los cabildos. El documento desmiente que la trayectoria pública de Sánchez terminara a mediados de los años treinta.

La cronología de su muerte es discutida. La semblanza de Mauricio Archila, apoyada en un testimonio de 1979, afirma que Sánchez fue elegido concejal de Totoró en 1949 y murió envenenado en septiembre de ese año antes de ejercer. Un artículo académico sobre ciudadanía indígena también adopta 1949. En cambio, el informe del Centro Nacional de Memoria Histórica y una recopilación publicada por el CRIC sitúan el envenenamiento en 1952. Las tradiciones coinciden en la muerte por veneno en el Cauca, pero las fuentes públicas consultables no permiten cerrar la fecha exacta ni atribuir con certeza penal la autoría; por eso deben conservarse ambas cronologías.

Su memoria tampoco puede explicarse diciendo que no dejó escritura o que el comunismo apenas lo mencionó. Existen memoriales de 1921 y 1924, intervenciones conservadas en archivos partidarios, artículos en el periódico Tierra, la plataforma de 1938 y resoluciones de organizaciones que dirigió. Aun así, su figura tuvo una recepción desigual. Lame dejó una obra doctrinal que el movimiento indígena recuperó con fuerza desde 1971, mientras la experiencia de Sánchez quedó dispersa entre archivos comunistas, prensa, expedientes administrativos y memorias orales de las comunidades.

La relación con el nacimiento del CRIC debe formularse sin convertirla en una genealogía exclusiva. En febrero de 1971 Manuel Tránsito Sánchez, hermano de José Gonzalo, fue elegido primer presidente del nuevo Consejo Regional Indígena del Cauca, aunque no llegó a asumir y fue reemplazado meses después. El Centro Nacional de Memoria Histórica identifica ecos de la organización sindical y cooperativa de décadas anteriores, pero también registra que el modelo obrerista asociado con José Gonzalo no encajaba plenamente con comunidades cuya lucha central era la autonomía y la recuperación territorial. El legado fue real, indirecto y discutido.

Coordenadas de una trayectoria indígena y comunista

José Gonzalo Sánchez permite ver que las luchas indígenas del Cauca, Tolima y Huila no transcurrieron aisladas de la política obrera y campesina nacional. Desde su origen totoró participó en una red que cruzó cordilleras, resguardos y cabildos; desde el socialismo y el comunismo intentó situar esas demandas en ligas, federaciones y congresos. La Ley 89 de 1890, los memoriales al Gobierno, la defensa de la tierra colectiva y la organización partidaria coexistieron en su práctica. Esa superposición tuvo tensiones, pero está mejor documentada que la idea de una simple conversión que lo arrancó de su comunidad.

Su itinerario dejó más escritura de la que durante mucho tiempo se supuso. Los memoriales muestran a un representante que dominaba el lenguaje constitucional; sus intervenciones de 1930 revelan la ruptura con Lame y la adopción de una lectura clasista; los textos de 1938 articulan resguardos, cabildos, educación y unidad de los trabajadores; la resolución federativa de 1944 confirma la continuidad de esa agenda. No dejó un tratado sistemático, pero sí un conjunto de documentos que permite seguir cambios, permanencias y contradicciones sin llenar los vacíos con psicología retrospectiva.

Su lugar en la historia colombiana es el de un dirigente indígena totoró que actuó en varias escalas: la comunidad, el resguardo, la federación regional y el partido internacionalista. Ayudó a sostener la organización durante el encarcelamiento de Lame, dirigió el Consejo Supremo de Indias, intervino en la fundación del PCC, representó al partido en Moscú y defendió un programa indígena dentro del sindicalismo. La incertidumbre sobre su fecha de muerte y los límites de su modelo organizativo no disminuyen esa trayectoria; obligan a presentarla con la misma cautela con que deben leerse las memorias enfrentadas que la conservaron.